Lors de cette ultime séance nous analyserons un autre déplacement de
la pensée de Foucault qui, se concentrant sur le « rapport à soi »,
sur la production et la transformation de soi, permet de prendre en
compte le rapport entre subjectivité et action politique, puis
interrogerons ce rapport à la lumière des mouvements des intermittents.

Selon Foucault, les « arts de l’existence » et les « technologies de
soi » se sont profondément transformés depuis l’Antiquité, où ils
constituaient l’apanage d’infimes minorités « aristocratiques ». Ils
ont été d’abord intégrés, avec le christianisme, dans l’exercice du
pouvoir pastoral (le gouvernement des âmes), puis dans les pratiques
éducatives, médicales ou psychologiques de l’Etat moderne et, enfin,
dans les dispositifs de l’Etat Providence. Ce processus de « 
sécularisation » des techniques de soi, s’est étendu au travail,
puisque l’éthique protestante a été (c’est de cette manière que nous
pouvons lire les analyses de Max Weber), en tant que technique de
subjectivation, en tant que mode de constitution du sujet par son
activité, un des outils indispensables à l’avènement du capitalisme.

Mais ce sont moins les métamorphoses des normes morales du
gouvernement des conduites qui intéressent Foucault, que, d’une part,
l’usage qu’en font les gouvernés, et, d’autre part, la capacité de
ces derniers à se donner leurs propres règles pour se gouverner eux-
mêmes. Si ses études sur le rapport à soi, sur les pratiques de
construction et de transformation de soi, se concentrent sur les
écoles morales de l’antiquité, elles répondent ainsi à une question
actuelle.

Dans un deuxième temps, nous aborderons directement le processus de
constitution de la subjectivité politique. L’hypothèse de Gilles
Deleuze et Félix Guattari selon laquelle, dans le capitalisme, toute
mutation sociale implique une « reconversion de la subjectivité » et
l’émergence d’un « nouveau soi » comme foyer de résistance, peut être
appréhendée à travers les dynamiques de constitution du mouvement des
intermittents.

La dynamique de la naissance et de la constitution de ce mouvement
politique peut être décrite selon une théorie de l’événement.
L’événement est ce qui surgit de l’histoire et retombe dans
l’histoire, mais sans être lui-même historique. L’événement est
immanent à l’histoire économique, sociale et politique sans que l’on
puisse l’y réduire.

L’événement a une date et un lieu : ici, la nuit du 27 juin 2003, au
Théâtre de la Colline où des milliers de personnes, poussées par le
refus de la « réforme », ont franchi, un seuil à la fois politique et
existentiel. Le franchissement de ce seuil, instantané et collectif,
produit une rupture, une discontinuité dans l’« histoire » mais aussi
dans la subjectivité. L’événement n’affecte pas l’état de choses dont
lui-même surgit, sans d’abord affecter les subjectivités qui
prennent parti, qui se positionnent, qui disent « non ». Quelque
chose a changé dans la vie et dans la société. « Qu’est-ce qui vient
de se passer ? Qu’est-ce qui se passe ? Qu’est-ce qui va se passer » ?

Ce déplacement des dispositifs d’assujettissement aux processus de
subjectivation ouvre à un autre point de vue et pourrait nous
solliciter pour envisager le programme de l’année prochaine.